أكثر من لغة وحوار واحد لم يكتمل

بقلم بيان نجاش

عبور | فرجت الانجليزية

في مكان ما في العالم الرقمي الإريتري، قد تدور نقاشات عديدة في آن واحد. بعضها باللغة التجرينية، وبعضها الآخر بالعربية، أو التجرايت، أو العفرية، أو البيلينية، أو الساهوية، أو الكونامية، أو النارية. بينما يتنقل بعضها الآخر عبر الإنجليزية ولغات المنفى. قد تتناول هذه النقاشات البلد نفسه، وتعيد إحياء التاريخ نفسه، وتطرح الأسئلة نفسها التي لم تُجب بعد. ومع ذلك، قد يستمر كل نقاش كما لو أن النقاشات الأخرى تجري على شواطئ بعيدة. فالمسافة ليست جغرافية دائمًا، بل أحيانًا لا تتجاوز المسافة بين لغتين تعايشتا لأجيال.

ينشر كاتب مقالًا باللغة العربية عن ذاكرة كفاح التحرير. قارئ يتحدث التجرنية، قد يعترض على تفسيره أو يثريه بذكريات أخرى، لا يطلع على هذا النقاش. تأملات باللغة الإنجليزية حول المنفى تنتشر بين الشباب الإريتريين في الخارج، بينما يبقى جيل أكبر سنًا، قد تُعقّد تجاربه واستنتاجاته، خارج هذا التبادل. توجد الحجج، ويوجد القراء. لكن ما ينقص غالبًا هو التواصل بينهما. وهكذا ينشأ وضعٌ فريد: شعبٌ تاريخه متشابكٌ بعمق قد يجد نفسه يُجري حواراتٍ متوازية حول وجوده الجماعي. هذه ليست مجرد مشكلة ترجمة، بل هي مسألة لقاء فكري.

اللغات التي في دواخلنا

لا تقتصر وظيفة اللغات على نقل المعلومات فحسب، بل تحمل أيضًا تاريخًا من الاستخدام، وارتباطاتٍ متوارثة، وعلاقاتٍ عاطفية، وطرائقَ لفهم العالم. بالنسبة للإريتريين، تحتل التجرنية والعربية والإنجليزية مواقعَ مختلفةً ولكنها متداخلة في فضاء التعبير العام. ومع ذلك، فإن الإرث اللغوي والفكري للبلاد يتجاوز هذه اللغات الثلاث بكثير.

تحمل التجرنية رصيدًا كبيرًا من التقاليد الشفوية، والشعر، والتعليقات السياسية، والتعبير الأدبي. تربط العربية الحياة الفكرية الإريترية بتقاليد دينية وتعليمية وأدبية وسياسية عريقة تمتد عبر البحر الأحمر وما وراءه. أصبحت اللغة الإنجليزية وسيلةً مهمةً للبحث الأكاديمي، والتواصل الدولي، وكتابة الأجيال التي دفعتها دراستها أو نفيها إلى الانخراط في بيئات فكرية أخرى.

ليست هذه اللغات حكرًا على فئةٍ معينة، وليست هي اللغات الوحيدة التي يتذكر بها الإريتريون ويفكرون ويبدعون. فاللغة التجرايت (المعروفة أيضًا باسم التجري)، بتراثها الشفهي والشعري الغني، تحتل مكانةً بارزةً في الحياة الثقافية والفكرية لإريتريا. كما تحمل لغات أخرى، مثل العفرية، والسياهاوية، والبيليناوية، والكوناما، والنارا، وغيرها، تاريخًا وذكرياتٍ ومعارفَ لا يمكن اختزالها في مجرد ظهورها في النشر المعاصر.

يُعدّ وجودها تذكيرًا صارخًا بأن الحوار متعدد اللغات لا يمكن تعريفه فقط باللغات الأكثر انتشارًا حاليًا. فاللغة لا تكتسب أهميتها الفكرية بمجرد دخولها صحيفةً أو جامعةً أو منصةً رقمية. لقد كان متحدثوها يفسرون عالمهم، ويحفظون ذاكرتهم، وينقلون معارفهم عبر الأجيال قبل وقتٍ طويل من ظهور هذه المؤسسات.

تنشأ الفرصة الحالية من وجود منصات عامة تتعايش فيها الإنجليزية والعربية والتجرنية. توفر هذه اللغات وسيلة أولية للتواصل، لكنها لا تحدد بالضرورة حدود الحوار. والتعايش ليس بالضرورة حوارًا. قد تتواجد عدة لغات في نفس الفضاء العام دون أن يتفاعل قراءها ومتحدثوها مع حجج بعضهم البعض. يمكن أن تصبح المنصة متعددة اللغات مجموعة من الغرف المتجاورة، لكل منها افتراضاتها ومراجعها وأصواتها المألوفة.

قد تكون الأبواب مفتوحة، لكن هذا لا يعني أن أحدًا يمر عبرها. هذا التمييز مهم لأن اللغة ليست مجرد أداة نعبر من خلالها عن فكرة مكتملة، بل تشارك أيضًا في تشكيل الفكرة نفسها. لننظر إلى السيناريو التالي::

يُطرح نقاش باللغة العربية، وقد يستند إلى مراجع تاريخية وتقاليد أدبية أقل شيوعًا لدى القارئ الناطق بالإنجليزية. قد تحافظ قصيدة تجرايت على روابط ثقافية وتجارب تاريخية يصعب ترجمتها بسهولة. قد يعتمد مقال تيجرايت على أمثال أو فكاهة تفقد قوتها عند نقلها إلى لغة أخرى. قد يستخدم التحليل باللغة الإنجليزية تصنيفات نظرية تُسلط الضوء على قضية ما، بينما تُخفي عناصر أخرى يُمكن التعبير عنها بسهولة أكبر من خلال تقاليد فكرية أخرى. لا تُثبت أي من هذه الاحتمالات تفوق لغة على أخرى، بل تُذكّرنا بأن كل لغة تُنير جانبًا ما، بينما تُبقي جانبًا آخر في غموض.

تاريخ مشترك، لا يحتل مساحة عادلة من الذاكرة

لم ينتمِ التاريخ الإريتري قط إلى لغة واحدة. تجربة الاستعمار، والنضال من أجل الاستقلال، والتهجير، والتنظيم السياسي

لقد خلّفت العقود الصعبة التي أعقبت الاستقلال ذكرياتٍ عبر المناطق والمجتمعات والأجيال والقارات. ومع ذلك، لم تُدرج هذه الذكريات دائمًا في حوارٍ عامٍ مشترك.

لننظر إلى تاريخ التنظيم السياسي الإريتري في المنفى. شارك الطلاب في القاهرة، والناشطون في السودان، والمجتمعات في أوروبا، والإريتريون في أمريكا الشمالية في عوالم سياسية متداخلة، لكن تجاربهم وُثّقت بلغاتٍ وأطرٍ مؤسسيةٍ مختلفة. ويُقدّم بيت اتحاد الطلاب الإريتريين في القاهرة مثالًا بالغ الدلالة. فإلى جانب كونه مكانًا للتجمع، وفّر البيت بيئةً يستطيع الطلاب من خلالها التنظيم والنقاش وتنمية شعورٍ بالمسؤولية الجماعية أثناء إقامتهم خارج الوطن. تُذكّرنا حياته المؤسسية بأن التبادل الفكري لا يحدث في إطارٍ نظريّ مجرّد، بل يتطلّب أماكن وعلاقات وفرصًا للاختلاف ليصبح جزءًا من تجربةٍ مشتركة..

يبقى التاريخ الأوسع لمثل هذه المؤسسات مُشتّتًا بين الذكريات والسجلات التنظيمية والمراسلات الشخصية والروايات المحفوظة بلغاتٍ مختلفة. بعض الذكريات باقية في المذكرات، بينما يبقى بعضها الآخر في الرسائل والذكريات الشفوية والشعر والمحادثات التي لم تصل إلى جمهورٍ واسع. قد يحفظ سرد تاريخي مكتوب باللغة العربية تفاصيل غائبة عن الروايات الإنجليزية المألوفة. وقد تكشف رواية شفهية بالتجرايت عن البُعد العاطفي والاجتماعي لحدثٍ ما، يظهر في أماكن أخرى كمعلم سياسي بارز. وقد تُقدّم مذكرات بالتجرايت فهمًا آخر للتجربة نفسها. ويمكن لدراسة باللغة الإنجليزية أن تضع هذه الروايات ضمن إطار تاريخي مقارن..

ماذا يحدث عندما تُطرح هذه الروايات في حوار؟ ليس بالضرورة أن تُفضي إلى اتفاق. بل قد يكشف هذا الحوار عن تناقضات ظلت طي الكتمان لدى قراء مختلفين. فقد يتذكر أحد الروايات حدثًا ما كإنجاز، بينما قد يتذكر آخر جوانبه المُستبعدة، وقد يُشكك ثالث في الافتراضات التي فهمت من خلالها الروايات السابقة الحدث. وهذا ليس قصورًا في الذاكرة الجماعية، بل هو أحد الشروط التي تُعزز الفهم التاريخي..

لا يتطلب التاريخ المشترك رواية واحدة مُعتمدة، بل يتطلب إمكانية التقاء الروايات المختلفة، وتحدي بعضها بعضًا، مع خضوعها للأدلة. ظاهريًا، لا تكمن إحدى أهم الخسائر في الحياة الفكرية الإريترية في غياب الكتابة، بل في محدودية تداولها بين المجتمعات القادرة على تحليلها ودراستها. وهذا يُظهر، على الأرجح، أن الحجج قد طُرحت، لكنها لم تجد من يُناقشها بتمعن..

الترجمة ليست مركب بلا ركاب

قد يتبادر إلى الذهن أن الترجمة هي الحل الأمثل. تُنشر مقالة باللغة الإنجليزية، فيترجمها أحدهم إلى العربية، ثم يترجمها آخر إلى التغرينية. وهكذا، يبدو أن المشكلة قد حُلت. لكن الترجمة أكثر تعقيدًا، وأكثر إثارة للاهتمام. ماذا عن القارئ الناطق بالتجرايت الذي لم تُدرج معرفته التاريخية في أي من هذه النصوص؟ ماذا عن راوي القصص العفري، أو شاعر الساهو، أو شيخ الكوناما أو البلين، الذين قد تُعقّد ذكرياتهم الافتراضات التي تشترك فيها الروايات المنشورة؟

لا تكمن المشكلة ببساطة في عدم قدرة بعض القراء على الوصول إلى حجة موجودة، بل في أن بعض الحجج لم تُطرح للنقاش أصلًا. تحمل الكلمات تاريخًا لا يرافقها دائمًا عند نقلها إلى لغة أخرى. وقد تحمل المفاهيم السياسية دلالات مختلفة. وقد تستحضر صورة أدبية عالمًا ثقافيًا كاملًا في لغة ما، بينما تبقى صامتة بشكل غريب في لغة أخرى. حتى المصطلحات المألوفة ظاهريًا، مثل الأمة والتحرير والسيادة والعدالة والمصالحة، قد تكتسب معاني مختلفة تبعًا لتجارب القراء معها..

لذا، تنطوي الترجمة على خيارات. ما الذي يجب أن يبقى حرفيًا؟ وما الذي يحتاج إلى شرح؟ وما المرجع الثقافي الذي يمكن نقله دون أن يفقد دلالته؟ وما الذي يجب أن يبقى غير مألوف؟ لا يقتصر دور المترجم على نقل الجمل من ضفة إلى أخرى، بل يتعداه إلى تفسير المسافة بين الضفتين..

مع ذلك، لا تضمن الترجمة وحدها التبادل الفكري. فقد تصل ترجمة عربية لمقال إنجليزي إلى قراء جدد دون أن تدعوهم إلى الخوض في النقاش. وقد تنتشر ترجمة بالتجرنية على نطاق واسع، بينما تبقى الأسئلة التي تثيرها محصورة في جمهورها المباشر. وقد يحتوي سرد ​​شفوي بالتجرايت على تفسير لم يسبق لأي من القراء التفكير فيه. أما الاحتمال الأكثر طموحًا فيبدأ عندما تُثير الترجمة ردود فعل..

مقال باللغة الإنجليزية يُقابل بردٍّ باللغة العربية. تأملٌ باللغة التجرنية يُشكِّك في افتراض تاريخي. متحدثٌ باللغة التجرنية يُقدِّم قصيدةً أو روايةً من الذاكرة تُغيِّر مسار النقاش..

يدفع هذا التحدي إلى مراجعة الحجة، أو ترجمة أخرى، أو طرح سؤال لم يُطرح من قبل. عند هذه النقطة، يحدث أمرٌ هام. لم تعد اللغات مجرد نسخ لمضامين بعضها البعض، بل أصبحت تُشارك في تطوير فكرة. ولعل هذا هو المكان الذي يبرز فيه بوضوح الفرق بين النشر متعدد اللغات والحياة الفكرية متعددة اللغات. فالأول يُتيح الوصول إلى النصوص، بينما يُتيح الثاني إمكانية اللقاءات..

الأجيال بين الكلمات

هناك بُعدٌ آخر لهذه المسألة يستحق الاهتمام. فكثيراً ما تتقاطع الاختلافات اللغوية مع تجارب الأجيال. بالنسبة للعديد من الإريتريين الذين تشكلت شخصياتهم في سنوات نضال الاستقلال، تحمل اللغة السياسية ذكريات التضحية، والولاء التنظيمي، والتطلعات التي كانت في يوم من الأيام لا تنفصل عن وعد التحرر الوطني. أما بالنسبة لمن بلغوا سن الرشد بعد الاستقلال، فقد تحمل مفردات الانتماء السياسي ثقلاً عاطفياً مختلفاً..

بالنسبة للإريتريين الشباب الذين نشأوا في الخارج، قد تُوفر اللغة الإنجليزية أو أي لغة أخرى مُكتسبة الوسيلة الأسهل لطرح أسئلة حول وطنهم الذي يعرفونه من خلال قصص العائلة، والمخاوف الموروثة، والصور، والموسيقى، والزيارات العرضية. هذه ميول عامة، وليست هويات جيليه ثابتة. فالأسر، والخبرات التعليمية، وتاريخ الهجرة، والخيارات الفردية تُنتج استثناءات لا حصر لها..

ومع ذلك، تُثير هذه الاختلافات تساؤلاً: ماذا يحدث عندما لا تكون اللغة التي يتذكر بها جيلٌ ما هي اللغة التي يطرح بها أبناؤه أسئلتهم؟

قد يمتلك أحد الوالدين ذاكرة تاريخية استثنائية، لكنه يفتقر إلى المفردات اللازمة للتعبير عن تعقيداتها السياسية باللغة الأكثر ألفةً لدى الطفل. وقد يُتقن شاب لغةً أكاديميةً راقية، لكنه يجد صعوبةً في إدراك الدلالة العاطفية لتعبيرٍ من لغة التجرايت، أو مثلٍ من لغة التجرنية، أو ذكرى عربية. لا يمتلك أيٌّ منهما القصة كاملةً، ولا يُدرك أيٌّ منهما بالضرورة ما يعرفه الآخر. والنتيجة قد تكون شكلاً غريباً من التقارب دون فهم. يتشارك الناس البيوت، وتاريخ العائلات، والانتماءات الوطنية، بينما يعيشون في عوالم تفسيرية مختلفة..

يدخل الأدب أحياناً إلى حيث استنفدت الجدالات السياسية إمكانياتها. فالرواية قادرة على إتاحة تجربة تاريخية دون اشتراط اتفاق فوري على معناها السياسي. والقصيدة قادرة على حفظ حقيقة عاطفية أغفلتها الروايات الرسمية. يمكن للأغنية أن تحمل ذكرى عبر الأجيال حتى بعد تغير الظروف التي أنتجتها..

لكن الأدب أيضاً لا بد أن ينتقل. قد تبقى رواية إريترية مكتوبة بلغة ما مجهولة إلى حد كبير لدى قراء لغة أخرى. قد تُحتفى بقصيدة داخل مجتمع ما، بينما بالكاد تُعرف خارجه. قد يبقى التراث الشفهي حياً عبر أجيال من المتحدثين، بينما يكاد يغيب تماماً عن الروايات المكتوبة التي يتعرف من خلالها الغرباء على الثقافة الإريترية. إذن، السؤال ليس فقط كيفية ترجمة الكلمات، بل كيفية إتاحة التجارب الكامنة وراء تلك الكلمات لخيال الآخرين..

ما وراء راحة الاتفاق

يكمن الخطر في الحديث عن حوار مشترك. قد توحي هذه العبارة بأن النتيجة المرجوة هي الإجماع، وكأن الغرض من جمع الأصوات المختلفة هو اكتشاف أنها كانت متفقة دائماً. سيكون هذا فهماً قاصراً للتبادل الفكري. لا يحتاج الإريتريون إلى مساحة أخرى تُخفى فيها الخلافات بأدب تحت شعارات الوحدة. كما أنهم لا يحتاجون إلى ترتيب متعدد اللغات يُعيد إنتاج الانقسامات السياسية القائمة بلغات مختلفة..

ما نحتاجه هو ممارسة أكثر جدية للاستماع والنقاش. ينبغي أن يكون القارئ قادرًا على استيعاب تفسير يُزعزع المسلّمات المألوفة دون أن يُعامل كاتبه كخصمٍ مُباشر. وينبغي أن يكون الكاتب مُستعدًا لاكتشاف أن الحجة المُقنعة في مجتمع لغوي ما تُقابل باعتراضاتٍ جدية في مجتمعٍ آخر. تتطلب هذه الحوارات أكثر من مجرد الكفاءة اللغوية، فهي تتطلب سخاءً فكريًا، وفضولًا تاريخيًا، واستعدادًا للتمييز بين نقد الحجة والعداء تجاه صاحبها. كما تتطلب أيضًا قبولًا بأن الترجمة قد تكشف عن اختلافات يصعب التوفيق بينها، وهذا ليس بالضرورة أمرًا سيئًا..

لا يُمكن قياس قيمة الحوار بمجرد الاتفاق الذي يُنتجه. ففي بعض الأحيان، تكمن أعظم مساهماته في جعل الاختلاف أكثر وعيًا ودقة، وأقل اعتمادًا على الصور النمطية لمن يُفكرون بشكلٍ مُختلف. كما يُثار تساؤلٌ حول من تُدعى أصواتهم للمشاركة في الاختلاف من الأساس. لا يُمكن لحوارٍ أن يدّعي الانفتاح الفكري وهو مُتجاهلٌ للغات والتقاليد التي ينتمي إليها مُشاركوه. فالهدف ليس طمس الحدود بين…
بين التقاليد الفكرية، يهدف هذا إلى جعل تلك الحدود أكثر مرون..

الحوار الذي لم يبدأ بعد

كيف سيبدو هذا المسعى عمليًا؟ ليس بالضرورة أن يبدأ بمؤسسة ضخمة، أو لجنة ترجمة، أو إعلان طموح للتجديد الثقافي. قد يبدأ بمقال واحد. ينشر كاتب تأملاته باللغة الإنجليزية. يلاحظ قارئ ناطق بالعربية غياب منظور تاريخي، فيرد عليه. يقدم كاتب من التجرنية تفسيرًا آخر. يستذكر متحدث بالتجرايت قصيدة تُزعزع افتراضًا مشتركًا بين الثلاثة. يترجم أحدهم مقطعًا. يقدم قارئ آخر مرجعًا لم يكن معروفًا للمشاركين. لم يعد المقال الأصلي محور الاهتمام. اكتسب الحوار زخمًا خاصًا به. ثمة شيء من التواضع في هذا الاحتمال، وشيء آخر ذو دلالة خفية..

لطالما تأثر جزء كبير من الخطاب العام الإريتري بأهمية المواقف السياسية. غالبًا ما تُطرح الأسئلة من منطلق توقع أن يحدد الكاتب موقفه أولًا. مع ذلك، يبدأ البحث الفكري أحيانًا من مكان آخر. يبدأ الأمر بإدراك أن سؤالاً مألوفاً قد طُرح بصيغة مختلفة بلغة أخرى، أو تذكّره جيل آخر بشكل مختلف، أو فُسّر بشكل مختلف ضمن سياق تاريخي آخر. هذا الإدراك لا يُضعف القناعة، بل يختبر أسسها..

تُقدّم صفحات مجلة “فرجت”، بحضورها باللغات الإنجليزية والعربية والتجرينية، بيئةً مُحتملةً لمثل هذه اللقاءات. لا تكمن الفرصة في توافر هذه اللغات فحسب، بل فيما قد يختاره الكُتّاب والقُرّاء من خلال هذا التوافر، وفي الأصوات التي قد يدعونها في نهاية المطاف للمشاركة في هذا التبادل. لا يُمكن لأي منصة بمفردها أن تتجاوز العقبات التاريخية والسياسية والاجتماعية التي تُقيّد التبادل الفكري. كما لا ينبغي الخلط بين اللغات المُمثلة حالياً في أي فضاء نشر وبين كامل التراث اللغوي لإريتريا. لكن البداية لا تدّعي بالضرورة أنها حل، بل يكفيها أن تُهيّئ منطلقاً يُمكن من خلاله دخول ما كان غائباً سابقاً..

من السهل تصوّر أن مقالاً عربياً سيُعرّف القارئ الإنجليزي بفصل غير مألوف من تاريخ إريتريا. وأن قصيدةً تجرينية ستُثير نقاشاً حول المنفى عجزت التعليقات السياسية عن استيعابه. ستعود انعكاسات اللغة التغرينية، عبر الترجمة والنقد، مُحَوَّلةً على يد قرائها الذين لم يتخيلوها في الأصل. في كل حالة، تُعدّ الحركة بحد ذاتها مهمة بقدر أهمية الوجهة..

إن الغاية من العبور ليست جعل كل شاطئ يُشبه الآخر، بل اكتشاف ما يتجلى عندما ننظر إلى الوراء من مكان آخر. لقد عبر الإريتريون الصحاري والبحار والحدود والقارات. تحمل تواريخهم آثار حركة جغرافية استثنائية. ومع ذلك، تكمن بعض المسافات التي لا تزال الأصعب اجتيازًا في اللغات التي تُستذكر من خلالها تلك الرحلات. لقد آن الأوان لأن يكون العبور التالي غير جغرافي على الإطلاق، بل يجب أن يبدأ عندما يصادف القارئ صوتًا كان يتحدث بالقرب منه طوال الوقت..

لا يبقى الحوار غير مكتمل ليس لأن أطرافه لم يعد لديهم ما يقولونه، بل لأن بعضهم لم يسمعوا بعضهم بعد!.